朱棣：荀子为后世王朝的稳定和发展提供了外儒内法的思想。

纵观荀子的一生，可谓一波三折，跌宕起伏，简直就是战国末期大事件的见证者。

也正是因为荀子复杂多变的遭遇，让其对社会问题的底层逻辑有着更加深刻的理解和思考，对未来社会的稳定结构有了超前的构想。

其实先秦诸子们都在追求解决乱世问题的方法，而荀子恰恰具备了后发优势，并有了新的突破和创新。

成为了百家争鸣的集大成者，也为后世的王朝发展提供了切实可行的蓝图。

荀子并不是一个浪漫主义者，也从不轻易的从道德层面批判别人。

他是一个严肃认真、客观务实、扎扎实实想解决问题的人。

典型的儒家学者往往都具有浪漫主义的情怀，他们大声惊呼，奔走相告，揭露社会的阴暗面，给人以生死存亡的迫切感，并且极具催人泪下的感染力。

但荀子不是，他不是一个喜欢以情动人的人，更不是一个浪漫主义者。

典型的浪漫主义者，也就是韩非子所讽刺的那些满嘴漂亮话，但对于解决实际问题却毫无用处的儒生们。

翻开荀子的书不难发现，虽然他经历的糟心事是最多的。

但荀子的书籍中几乎不见对自己所处年代里的灾难，也不喜欢在道德层面对别人指指点点，这是荀子跟其他儒生非常不一样的地方。

荀子的着眼点和立足点不是批评和感动，而是扎扎实实的想办法解决一个现实存在问题。

这也是为什么他把秦国评价为几乎完美国家的原因，因为法家在解决现实问题这方面确实做的不错。

荀子到了秦国后，对秦国各种高度评价。

秦王的威势已经超过了商汤和周王，所控制的疆域更是上古的圣王们所不能比的。

但秦国还不完美，还差点意思。

秦国最大的缺憾就是没有儒生，没有儒生帮助治国的话，那就称不上王道。

而秦昭襄王生平最讨厌的，就是儒生们所谓的王道。

王道这东西不能增加粮食产量，也不能提高军队的战斗力。

荀子进一步的解释了儒学的作用，国君治理国家。

如果用儒生当臣子，他们会特别敬业。

因为儒生的人生目标，就是让他们的君主更加尊贵。

王道的核心意义，就是在于增加君主的合法性和百姓对君主的认可度，

给儒生一点权，儒生就是合格的官员。

你把权利收回来，儒生就会遵从礼的框架，安分守己的当百姓。

而且儒生不但自己安分守己，还会带动其他人安分守己。

不管儒生自己混的有多惨，维护礼的原则和他们的人生价值是不冲突的。

秦昭襄王对于这番话完全不感兴趣，其实背后隐藏的逻辑深刻。

一个简单的例子就能看出其中的厉害，比如说朝廷向一个村子征税。

如果百姓都认可这个朝廷的合法性，那么只需派一个官员过来，就能把税都给取走，很简单的一件事。

甚至连官员都不用派，直接贴一张告示，老百姓就会主动的到指定地点去交税。

可如果是山大王来收税，老百姓不认可他的合法性。

那交税的意愿就很低了，就得加派一定的武装力量才能够达到目的。

法家的特色就是不在乎你心里怎么想的，只靠刑和赏，敢不听话就收拾你。

如此这般，为了保证执行力，你就得加派一些人手。

导致收税的成本增加，只能加大税收，老百姓的反抗意愿就会更加的强烈，伱还得加更多的人手。

从而陷入了一个恶性循环中，那原本一件很简单的事情给搞复杂了。

这样下去，一个朝廷即使主观上不想实施暴政，那也非暴政不可了。

而儒家就是要帮助君主建立这种从上到下的认可，也就是所谓的王道。

这种认可机制一旦建立起来，可以大大减低行政成本和管理成本，显著提高办事效率。

礼的观念由小及大，由家到国，由父母到君主。

彻底建立起来后，很多事根本不用去威慑、利诱和恐吓。

所以荀子要表达的意思是，秦国以法治国的大逻辑是没错的。

简化一些威逼利诱的环节，增加王道的认可度，可以爆发出更强的力量。

所以，荀子认为秦国还是提高空间的，那就是把儒和法结合起来，这个思想到了后世就被提炼成为外儒内法。

内法保证朝廷高效靠谱的运行，毕竟该做的事还是一定要做的。

但外儒提高认可度，建立合法性，就能大大的减低内耗。

但荀子的这番苦心，秦昭襄王并不理解，后世的儒生们也不理解，他们把荀子的安分守己理解成怂了。

每当儒生读到荀子的这段历史，青筋暴突，拍案而起，感觉都快憋寻死了。

同样是大儒，怎么就不能像孟子那样呢？

孟子见大魏王，大魏王要跟他谈利，孟子直接怼，要谈就谈义。

现在秦昭襄王问你荀子，儒生能够带来什么好处，你荀子为啥就不能跟孟子一样直接怼。

结果荀子说了一大堆，仿佛要让儒生当小绵羊，实在没法跟孟子的浩然正气相比。

不得不说，产生这样的误解，根本原因还是在于儒生没有把荀子的思想吃透。

荀子是想让整个国家的法治和人治结合起来，让社会高效稳定的运转，百姓能够安居乐业。

后世的儒生们没有吃透荀子的意思不要紧，后世的帝王们可是看出了其中的杀招，并进行了充分的利用。

外儒内法，这的确是治理国家、稳定社会结构的灵丹妙药。

后世帝王们的内心，几乎都是赤裸裸的法家，连他也不例外。

但帝王表现出来的向外界宣扬的，则全是鼓励老百姓当顺民的思想。

汉宣帝就曾经评价统治的奥妙就是王霸杂治，所谓王道就是儒家的那一套，所谓霸道就是法家的那一套。

两手都要抓，两手都要硬。

很多时候，两者是互相渗透，相辅相成的。

所以从这个角度上来说，虽然一直在说儒家是孔孟之道，但真正代表中华两千年统治主流思想的是荀子的思想。

时至今日，再看荀子的思想，就必须从一个正确的角度来解读了。

荀子其实只想通过人治和法治的结合，达到一种和谐高效的运行之道，而不是控制别人的帝王之术。

事实也证明，荀子是相当具有前瞻性的，光有法治没有人治是行不通的。

法家是最讨厌人治的，因为强人政治太有局限性。

强人在的时候，国家当然富强。

但强人一旦倒下，国家就会立刻衰败下去。

比如赵武灵王、燕昭王这样的雄主，他们一旦离世，国家就会迅速衰败。

只有建立法制，才能保障国家的整个系统有条不紊的运行。

那样即使出现一个平庸的君主，国家也会持续不断的强大。

秦国之所以一直强大，就是因为坚守法治而不用人治。

韩非子的这套理论非常有道理，但也是有漏洞的。

平庸的君主不破坏法制的话，国家当然可以一直强大。

但如果出现了倒行逆施之辈，比如秦二世直接破坏了法治，那么国家就只能灭亡了。

不得不说，老师就是老师，荀子比学生看到了更深刻的一面。

荀子说当年的后羿是神射手，他的射箭方法也没有失传，但并不是每个人都能成为神射手。

当年大禹制定的法律和制度，现在还能看到，但是夏朝早就灭亡了。

所以法律制度是不能靠自己运行的，有合适的人来执行制度，就能够很好的运行。

失去了合适的人，这个制度就会崩溃。

所以荀子强调好的制度是好的社会的源头，而君子又是好的制度的源头。

把社会管理好靠制度，但制度运行好还是得看人。

秦始皇驾崩后，秦法并没有改变。

但秦朝很快就亡了，就是因为没有合适的人来运行这套制度。

而在秦统一天下前，秦国一直蒸蒸日上，秦法的好也只是表面现象。

没有出现破坏法治，倒行逆施的昏君才是关键。

所以作为君主自己来讲，也需要儒法兼修，明白儒家的仁义礼智信。

因为一个制度一旦运行时间长了，执行的人总会想方设法的扩大自己的利益。

制度是无法监督自己的，这个时候就需要有另一种力量来监督执行者。

那就是儒家的力量，这也是为什么孔曰成仁，孟曰取义，荀子说礼。

帝王也需要学习儒家的经典，做到修身齐家治国平天下，拥有仁爱之心。

而不是像秦二世隋炀帝那样，自己想干什么就干什么，完全不体谅老百姓的疾苦。

这才是荀子真正要体现出的法儒结合的思想，它是一种道德诠释，而不是一种术的解读。